Fachbereich 04: Geschichts- und Kulturwissenschaften - Durchführung der Veranstaltung: digital - Evangelische Theologie

Die Vorlesung behandelt die christliche Gotteslehre im interdisziplinären Gespräch zwischen Theologie und Philosophie. Sie stellt die theologiegeschichtlichen Hintergründe der Allmachtslehre sowie ihre Kritik und Transformation in der Bewegung einer ‚Theologie nach Auschwitz‘ (Moltmann, Metz) im 20. Jahrhundert vor. Sodann beschäftigt sie sich mit dem Werk von sechs Philosophen der Gegenwart, die über eine bloße Kritik der Allmacht hinaus eine umfassende Dekonstruktion der christlichen Gotteslehre unternommen haben (J. Derrida, E. Levinas, J.-L. Nancy, J. Caputo, S. Zizek, G. Agamben).

Zum Inhalt: Dass Gott allmächtig ist, dass er souverän und frei handelt, gehört zu den Grundüberzeugungen der christlichen Theologie. Doch ist dies auch der Gott, von dem die biblischen Überlieferungen erzählen und dem Menschen in Jesus Christus begegnet sind? In Jesus Christus zeigte sich Gott leibhaftig, verletzlich, zweifelnd und schwach. Ein gewichtiges Argument gegen die Allmachtslehre wird daher für gewöhnlich im Ausgang vom Kreuz Christi formuliert. Der Kreuzestod Christi galt im 20. Jh. als Paradigma für ein neues Denken, welches Gott als leidenden Gott versteht, der in sich selbst Tod und hoffnungslose Verwerfung ausgehalten hat. Doch die vermeintliche Überwindung der Allmachtslehre in der Theologie des gekreuzigten Gottes schreibt diese lediglich unter verändertem Vorzeichen fort, indem sie vom Sieg der Liebe Gottes über den Tod spricht. In einer nach-metaphysisch operierenden Philosophie wird hingegen versucht, die Dialektik von Allmacht und Ohnmacht Gottes zu unterlaufen und einen Gott zu denken, der ‚schwach‘, ‚abwesend‘ und ‚entzogen‘ ist. Doch lässt sich Gottes ‚Gottsein‘ wirklich sinnvoll denken, ohne dass Gott in irgendeiner Form zum ontologischen Fundament der Wirklichkeit, zum transzendenten Grund des Sinns wie des Sinnlosen gemacht wird?